是否每个人都需要结婚？

提问者：萨古鲁，婚姻有多重要，我如何知道它对我来说是正确的道路？

Sadhguru（萨古鲁）：你结婚了没有？（笑声）

提问者：没有。

Sadhguru（萨古鲁）：好的。大多数人都是婚后问这个问题（笑声），你问得正是时候。首先，让我们了解为什么结婚。作为人类个体，作为一个男人或女人，你有某些需求。当你八岁时，你叫什么名字？

提问者：Anushka.

Sadhguru（萨古鲁）：Anusha?

提问者：Anushka.

Sadhguru（萨古鲁）：Anu…?

提问者：Anushka.

Sadhguru（萨古鲁）：好的。（笑声）如果你要结婚，我们要把你的名字砍成一半，叫你Anu因为你去哪找个梵文学者，来和你结婚？（笑声）

当你八岁时，如果我说：“Anu，你想要结婚吗？”这是胡说八道，不是吗？我的意思是这没有任何意义，这个问题。对吗？这个问题没有任何意义。如果我在你六岁时问你，这没有任何意义。当你八岁时，取决于你来自什么样的家庭，这会是一个玩笑或者你会抗拒它或者你会说“是的”，却不真正明白它的意思。如果我在你十四岁时问你这个问题，你会有点害羞，因为你在考虑了。（笑声）因为身体已经开始以某种方式成长，荷尔蒙已经开始影响智能，于是现在你在思考，“嗯……”（笑声）

如果我在你十八岁时问你，取决于你所成长的氛围，要么是肯定的“是”，或者“不，不是现在”，或者“根本不会”，取决于你14岁到18岁期间经历了什么。对吗？所以，现在很好。在经历了所有这些阶段之后，现在你自己来问这个问题，而不是我来问你（笑声）或者是你的父母亲问你。你自己来问这个问题。我需要结婚吗？所以需求在那里。

作为一个人，有生理需求、有情感需求、有心理需求、有社会需求、经济需求。所有这些东西都在那。人们可能不想要有意识地思考这些事，因为他们认为如果他们思考这些事，他们的婚姻会变得丑陋，但无论如何它就在那里。如果那是一个包办婚姻，是别人在思考这个。如果是你自己在安排，你肯定在思考这些了。（笑声）是不是？所有的考虑都在那里。

所以如今，我是说对于女性，世界在一定程度上改变了。为了社会和经济原因，她不一定要结婚，除非你只带了身体来。你没明白。除非你只带了身体，而没带大脑。为了社会和经济原因，女性不再需要结婚，她有选择。她能够管理好自己的经济、自己的社交状况。数百年以前，不是这样的。即使你没有任何生理、情感、心理上的需求，只是出于社会和经济原因你也得结婚。对吗？但不再是如此了。这是一点点自由。至少你要结婚的两个原因不存在了。

现在你得考虑其余三个（原因）。心理上，你生活中需要一个伴侣吗？你需要情感上的陪伴吗？你的生理需求，有多强烈？你必须作为个体来观察它。这不是一个社会规则，“每个人都结婚，每个人都不结婚” 。这没用。作为一个个体，这些需求有多强烈？这是一个你可以轻松超越的一时的需求吗？如果它是一个一时的需求，不要结婚，我告诉你，因为不值得被套住。因为套住后，就不止是两个人的事了，会变成四个，有时六个人的事。（笑声）

我不是说它不对。你想要这样吗？才是问题。每个个人都应该为自己考虑这个问题，而非出于社会准则。无论社会倾向如何，正如开始时我说的。只有你的选择百分之百出自你时，你才变得灵性，你的选择不是因为其它力量在影响你。“这是必要的吗？”

现在，就是现在，人们找到了其它的解决办法。在西方，在印度也差不多，开始发生了。“好吧，我不会结婚。我只是同居、同居、同居。”那么，同居……如果你只和同一个人同居，它反正就是婚姻了，对吗？无论你领结婚证了没有。但如果你想的是你可以每周末选择一个伴侣，那你是在对自己造成严重的伤害，因为正如你的头脑有记忆，你的身体有更强大的记忆力。

我们将你带到这样的空间的原因，即便你在智力层面不理解……他们不断创造具备能量的空间及具备其它可能性的空间的原因，就是因为身体会吸收并保留它。身体具有非常强大的记忆力。身体会吸收并保留它。你可能忘记了喜马拉雅山脉，身体不会忘记喜马拉雅山脉 。它永远会记得。头脑层面，你可能得了痴呆，你可能失去了所有记忆，但是身体会一直携带它。不会由于你失去了记忆，它就忘记。你不会失去你的业力内容。

因此身体上的亲密行为总是……它……这是……传统上，这被称作 Runanubandha。它发展出深层的记忆，并且太多这样的记忆会导致一定程度的混乱和一定程度的痛苦。你能清楚地看到这一点。你能非常清楚地看到这一点。那些生活很放纵的人，他们永远不知道任何真正的快乐。他们就是那样。请你仔细看看你的周围，它显而易见。那些身体上非常放纵的人，他们不会，他们永远不能全然地笑或全然地哭。他们会变成这样是因为，在这一世中身体里的令人困惑的记忆，会创造许多像这样的印记。所以，这不是解决这些需求的办法。

所以，你要么结婚，要么不结婚，你超越了这些需求。但这是你必须独自观察的事，我的需求有多强烈。如果你想要清晰地观察它，不受社会影响，最好就是比方说你休息一个月，待在瑜伽中心，只是冥想。待到……当你要做决定，你就必须处在一种清晰的状态中，不受任何人影响。不受古鲁影响，不受社会影响。你不受任何人的影响。把你自己带入某种清晰的状态中。在那种清晰中，看看你需要的是什么，你的需求到底有多强烈。

如果它不必要，那就这样了，一旦你做出决定，就不要去看另一边。如果你决定走那条路，就不要看这边。只是去做。你必须选定一个。如果你徘徊，你就会停留在持续的混乱状态中。“这个还是那个，哪一个是最好的？哪一个是最好的？”没有最好的。无论你选择去哪里，做什么，如果你全心全意去实现它，它就是最棒的事。它仍然不是最好的事，因为世界上没有最好的事。

如果你真正把自己投入在做的事情中，这是一件很棒的事，但不是最好的事。“最好的”涉及其他人，不是吗？“最好的”意味着，你拥有“最好的”事意味着，你比任何其他人都好。它涉及其他人。这是一个自我挫败的过程。你试图做到“最好”的那一刻，你就在一个自我挫败的过程中。“我在做一件很棒的事。”这不涉及任何人。我只是在街上走；我觉得我在做一件很棒的事。我不是在做最好的事。生活在喜马拉雅山洞穴中的瑜伽士，他没在做最好的事。他在做一件对自己很棒的事。一个结了婚的人，与家人幸福地生活在一起，他在做一件很棒的事。他没在做一件最好的事。

所以，不要试图做最好的事，你的生命会被浪费，因为它涉及整个世界。它意味着你必须是亚历山大大帝，才能做最好的事。当然他没做最好的事也没做很棒的事。因为他和其它一切都处不好，我们说他伟大然后就推翻了他。（笑声）因为他不具备作为人类的任何品质，真的。

所以，这是你把某种清晰的空间带入你之内，然后做出你的决定的事情。一旦你做出决定，就不应再左顾右盼，因为“Nischala Thathvam Jeevan Mukthihi.”如果你，一旦你……无论你在做什么，你只是全然投入地扫地，你每天扫地，你就会开悟。我没在开玩笑。只需如此。但问题是在扫地的人想要成为别的。而别的人想要扫地。那个别的想要做别的，这个别的想要做别的。没有人绝对投入地做他们正在做的，这是整个问题所在。

无论你在做什么，如果你绝对地全然投入地做，如果有Nischala thathvam，即你在做就是在做，就这样。这就是在喜马拉雅山山路上驾驶对你的作用。徒步旅行也是，登山也是。当你做这个的时候，你不能做别的。如果你做了别的，这就是你做的最后一件事，真的。如果你在这些车上保持非常快的车速，它就是你唯一在做的事。你试图作别的，它就是你做的最后一件事。

所以，要像这样生活。无论你在做什么，它是你唯一在做的，绝对地。如果你有Nischala thathvam，无论你做什么，都可以。但每天换啊换啊换，结婚15年的人，现在他们想：“也许我本该出家。”出家10年的人，现在他们想：“也许我本该结婚。”这是对生命无止尽的浪费。