停止你的妄想，去拥抱生命

Sadhguru（萨古鲁）：某人告诉你：“我思故我在。”那是真的吗？只因为你存在，你才能产生一个想法，不是吗？你的思想过程已经变得如此难以控制，而且你的关注点已经由你的存在转移到你的思想，以至于现在你开始相信你存在是因为你在思考。即使没有你愚蠢的思想，存在依旧。说真的，你能想些什么？只不过是那些你收集到的、不断循环的垃圾而已。除了那些被填进你头脑里的东西，你还能想什么？所有你在做的就是在循环老旧数据。这种循环已经变得如此重要以至人们甚至敢说“我思故我在”。并已经成为了当今世界存在的方式。

因为你在，你才能够思考。如果你选择，你能够完全地存在，却不思考。你生命中最美的时刻——幸福的时刻、喜悦的时刻、狂喜的时刻、完全平和的时刻——都是你什么都不想的时刻。你只是纯粹活着。

你想成为一个活着的存在还是一个思考着的存在？现在，90%的时间你只是在思考生命，而非活出生命。你来这里是要体验生命还是思考生命？每个人都能以他们想要的任何方式去想着他们自己的傻事；它不需要与事实有任何关系。你的心理过程与生命过程相比只是非常小的一部分，但是现在它却变得太过重要了。我们需要将这种重要性再次转移到生命过程中来。

亚里士多德被公认为现代逻辑之父；他的逻辑无与伦比。他的智力一流，这毫无疑问，可是他想要将逻辑延伸到生命中的所有面向，因此多方受挫。

有一个故事，我不知道它是不是真的，可是听起来是真的。一天，亚里士多德在沙滩上走着。当时的落日十分壮观，但是他无暇顾及这些日常琐事。他正在努力思考着一些关于存在的伟大问题，因为对于亚里士多德来说，存在是一个问题，而且他相信他要即将解决这个问题。努力地思考着，他在沙滩上来回踱步。在沙滩上有另外一个人正以非常高的强度做着什么事——强度如此之高以至于亚里士多德都不能忽略他。

你知道，那些想自己的傻事想得太多的人会忽略他们身边的生命。他们不会对任何人笑或者看世界上的任何人。他们的目光不会为花朵、日落、小孩或者一张笑脸停留——或者如果那是一张不笑的脸，他们也无意去让它笑起来；他们在世上没有这么渺小的义务或者忧虑！他们忽略身边的所有生命是因为他们非常忙，忙着解决存在这个问题。

可是亚里士多德不能忽略这个人，他仔细地观察他在做什么：这个人走去海边，回来，去海边，回来，带着极高的强度。所以亚里士多德停下来问道：“喂，你在干什么？”

这个人说：“别打扰我，我在做非常重要的事情。” 然后继续再继续。

亚里士多德变得更加好奇并问道：“你在做什么？”

这个人说：“别打扰我，非常重要的事情。”

亚里士多德说：“什么重要的事情？”

这个人给亚里士多德看他在沙里挖出来的一个小洞，说：“我要把海里的水都舀进这个洞里。”他的手里拿着一个大汤匙。

亚里士多德看着这个汤匙大笑起来。你知道，亚里士多德是那种一年都可以不笑一次的人，因为他是理智的。笑需要用心。智力不能笑；它只能剖析。

可是甚至亚里士多德也对这笑了起来，说道：“这太荒唐了！你一定是傻了。你知道这个海洋有多浩瀚？你怎么能够将这个海洋舀进这个小洞里？而且，用这个汤匙？至少如果你有一只桶，那还有一些机会。放弃吧；这太疯狂了，我告诉你。”

这个人看着亚里士多德，丢下汤匙说道：“我的工作已经完成了。”

亚里士多德说：“什么意思？别说大海还没空，你这个洞也还没满。你怎么能说你的工作已经完成了？”

这另一人就是赫拉克利特。他站起来说道：“我正尝试用一只汤匙把海洋舀到这个洞里。你说我有多可笑，那是疯狂，所以我应该放弃。那你正尝试做什么？你知道这个存在有多浩瀚吗？它能够容纳十亿或更多个像这样的海洋，而你却想通过你头脑这个小洞来穷尽它——用什么？用那个叫思想的大汤匙。放弃吧，那简直太荒谬了。”

如果你想知道生命的体验层面，用琐碎的思想你将永远做不到。不管你多能想，人类的思想都仍旧是微不足道的。即使你有爱因斯坦般的大脑在内里运作，它仍旧是微不足道的，因为思想不可能比生命大。思想只能是逻辑的，靠两极对立才能运作。如果你想认识生命的浩瀚，你需要一些你思想以外的东西、你逻辑以外的东西、你智力以外的东西。

这是你可以做出的选择：要么学会与造物共存，要么在你的头脑里创造你自己荒谬的造物。你想要实践哪一个选项？现在，大多数的人正活在思想里，思想处于心理的空间里，而不是在存在的空间里。所以他们没有安全感，因为这个空间随时都能倒塌。

地球正在按时旋转。这不是一件小事。所有星系都在完美运作，整个宇宙都很棒。但是你的头脑里正有一个不好的想法滑过，那今天就是一个坏日子。

你有自由去想任何东西。那为什么不光想开心的东西？问题在于：你有一台电脑，但是你没有费心去找到键盘。如果有键盘，你也许会打一些正确的词，不是吗？你没有键盘，然后像原始人一样用拳头击打你的电脑，所以冒出的都是错误的词。在你的电脑上这么试试，结果将不堪设想。

你已经失去了对生命的洞见，因为你太高看自己了。在宇宙空间里，如果正确看待你自己，你比一粒尘埃还要小，但是你认为你的思想——它在你的里面比一个点还小——应该决定存在的本质。我想什么和你想什么并不重要。重要的是存在的壮丽——唯一的事实。

你曾听过“佛陀”这个词吧。一个超越了他的智力，或者一个超越了他生命中的分别和逻辑维度的人，就是佛陀。人类发明了上百万种受苦的方式。所有这些的生产车间就在你的头脑里。当你超越你的头脑时，你的痛苦便会终结。当你不再害怕受苦，就会有绝对的自由。只有这时，一个人才会无拘无束地超越他的局限去体验生命。所以成为佛陀意味着你能观照你的智力。瑜伽和冥想的本质就在于此：一旦在你和你的头脑之间有一段明确的距离，你就能体验到存在中完全不同的维度。

接下来怎么做

你可以尝试以下简单的练习。调试你的水龙头——或者任何类似的装置——让它每分钟滴下5到10滴水。看看你能否观察每一次水滴——它如何形成、如何掉下、如何溅在地上。每天做15至20分钟。你将突然意识到你身边和内在的如此之多的东西，它们是你目前完全觉察不到的。