一个禅宗故事丨成为你所处情形的一面镜子

灵性进程不在于得出正确的答案,而在于实现正确的存在方式。

一个禅宗故事丨成为你所处情形的一面镜子

提问者:我听过一个禅宗的故事。曾经有两个相邻的禅寺,各有一个年轻的弟子。每天早晨在去市集的路上,一个男孩就会遇到另一个男孩。

“你要去哪里?””其中一个问道。

“风吹到哪儿算哪儿,”另一个回答。

这个回答使第一个孩子迷惑不解,他去向师父求助。“明天早上,”师父告诉他,“当你遇到那个小家伙时,问他同样的问题,然后你问他,‘如果风停了怎么办?’这就能搞定他。”

第二天早上孩子们又碰面了。

“你要去哪里?”第一个孩子问。

“我的脚把我带到哪儿算哪儿,”另一个回答。年轻人又一次不知所措,他带着自己的挫败去见师父。

“如果你没有脚呢?”师父建议道。

第二天,孩子们第三次碰面了。

“你要去哪里?”第一个孩子问。

“去市集,”另一个回答。

“又败了!”

一个禅宗故事丨成为你所处情形的一面镜子

提问者:这里有一个解释。随着变化而变化,我们越是追逐,就偏得越远。以不变应万变,因为改变的方式是有限的,而保持不变的方式是无限的。改变的方法是有限的,而不改变的方法是无限的。

Sadhguru(萨古鲁):一旦你解释太多,就索然无味了。你不能从中得出什么教义。灵性进程不在于得出正确的答案,而在于实现正确的存在方式。

我们该如何应对一个特定的情况,根本上取决于这个情况本身。如果我们预先决定了如何处理一种情况,那么,随着情况的变化,你的反应就不会与情况相一致。行动总是与我们所处的情况相关。没有正确或错误的答案。没有正确或错误的行动。只有恰当的答案。只有恰当的行动。

无论我们做什么,如果它不适合我们所处的情况,它就是没有意义的。但是逻辑的头脑,一个非常世俗的有限的头脑,总是认为有所谓的“对”和“错”。生命没有对与错,只有恰到好处。如果你懂得生命的恰到好处,你就会把它处理得很好。如果你不懂得生命的恰到好处,你就会带着现成的答案和现成的解决方案而来,而这些都将使你猝不及防 。

提问者:您能举一个现成的答案和现成的解决方案的例子吗?

Sadhguru(萨古鲁):这就是道德和意识的本质区别。道德试图给你现成的答案。一个已处于结论状态的头脑对生命的实相是死的。它要想活着,它必须得有觉知。它不应该有任何结论。

当那个男孩说“风”、“脚”或只是“市集”时,这个男孩不知道该说什么,因为他脑子里有结论。灵性进程的本质就在于这一点——你不是在下结论,你只是在探寻。禅僧的意思是他的生命是关于探寻的,而只有当你没有结论时,探寻才是可能的。有人成了有神论者,有人成了无神论者——他们都下了结论。这些结论不会通往真理。这些结论只会导致两组人或两个人之间的争斗。

如果我们要探寻,第一件也是最重要的事就是成为你所处情形的一面镜子,这样你就能掌握情形然后据此做出行动。这也是世界上一切成功的基础。只有当你能如其所是地看清此刻存在的事实,灵性或物质上的成功才会在你身上发生。一旦你头脑中有了结论,你就无法看到它本来的样子。然后你就会完全偏离了。

原文链接:https://isha.sadhguru.org/in/en/wisdom/article/zen-story-simple-question-knotty-problem

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