萨古鲁和迪阿纳灵伽有区别吗？区别在哪里？

提问者：萨古鲁，您和迪阿纳灵伽之间有什么区别吗？

萨古鲁：没有区别。只是我还有吃饭睡觉的问题，他没有。除此之外，没有区别；还有我可以走，他不行（笑）。你称为迪阿纳灵伽的，是精微身的最高可能性。它所有的七个脉轮完整无缺，处于巅峰状态的振动中。通过创造一个漩涡，大量的能量被吸收进来，用于它的圣化。另一个不同点是：我花了三辈子才到达这种状态；他才只用了三年时间。这是很大的不同。大量的能量被用来构造以太身，或精微身。

如果我们使它（的能量）稍微更强烈点，它都无法维持为物质形式；它就正处于那样的强度中。那是在物质形态中所能维持的能量强度的顶峰。迪阿纳灵伽是最高级的存有终以相同的方式、稳稳地坐在那里，因为他没有意生身、业力身或肉身带来的问题。他始终不变因为他只是一个精微身。 理论上，如果我们愿意，我们是能够慢慢地为迪阿纳灵伽构造一具人类肉身，并创造出像迪阿纳灵伽一样的存有——能够走路的。理论上是可能的，但是要花费大量的工作才能把所有的材料、力量结合在一起。一旦我们创造出一具肉身，他就必须下许多功夫，才能维持在能量的巅峰状态。最重要的，一旦变成一具肉身，人们对临界之上的体验能力将会降低，因为一旦你看见一个人，你就会开始评头论足——他哪里对哪里错，哪里吸引或不吸引你。所有这些评判都会削弱你对这个存有的体验能力。这是巨大的区别啊。创造一个精微身就已经花费了大量的工作。如果我们想为精微身创造更粗糙的维度，我们可以不用通过子宫就能创造一个很漂亮的人类，因为精微身已经很好地确立了。这会像带回了湿婆，活生生的、能行走的湿婆，但是为了什么目的呢？这会牵涉到太多东西。很难从逻辑上或明了地告诉你这究竟是什么。 

这令我想起维维卡南达（Vivekananda），一个能量充沛、强烈的年青小伙子，他（对什么都）很怀疑，有着一大堆问题。他对什么事情都想弄个水落石出。他很擅长辩论，总是想和任何他遇见的人辩论。当他遇见罗摩克里希纳（Ramakrishna）时，他问：“你老是在讲神。神存在的证据呢？” 他正希望得到些很好的解释，因为很明显，他有这逻辑能力去驳倒，他能驳倒罗摩克里希纳。罗摩克里希纳说，“我就是证据。”答案出乎维维卡南达的意料。他正希望得到关于怎么会存在造物与造物主的解释。所以，当罗摩克里希纳说“我就是证据”时，他不知道该说什么。他很困惑地坐在那里。罗摩克里希纳认为这家伙自大的逻辑在使他自己变得愚蠢。维维卡南达的能量极为强烈，但是他却不得要领。所以，罗摩克里希纳抬起脚，踩在维维卡南达的胸口。维维卡南达失去了所有的逻辑，眼泪不停地流。眼泪对维维卡南达来说是不可能的。逻辑很强的人是不会流眼泪的，除非触及他们最内在的深度。眼泪一流，他就说，“我很抱歉我竟然向你问这样的问题。” 

现在，如果你从逻辑上想，就会觉得迪阿纳灵伽和我之间没有区别是不可能的。即使你以某种方式短暂地体验到迪阿纳灵伽，但是你还会觉得我说这样的话是绝对地自大；但是真的，没有区别。如果你不喜欢它，我也没有办法。慢慢地，你将明白随着时间的推移，没有任何原因会使我感兴趣任何的门面工作。为了把必要的善意与理解带入人心，强化人们的接受能力，我们已经做了足够多的准备。我们没有必要一辈子那样做下去。那些太过逻辑的、那些他们体验生命的能力太浮于表面的，都可能会（像维维卡南达一样地）倒下。我不想他们倒下，但是他们有可能会倒下，因为我很直率。这没问题。本来就是这样子。

当你进入迪阿纳灵伽圣殿时，你只需坐着，不需要你相信或不相信任何事物。它就像一顿可口的晚饭呈现你前面。你即不是过度饥饿，也不是不喜欢食物。仅仅在那里，不要尝试去狂抓它。只是心甘情愿、心态开放，不对你面前的食物做出任何评价。你必须持着这种心态坐在迪阿纳灵伽面前，任何事都不做，但也别大意到把脚踩到食物。带着开放的心，欣然地坐在那里，然后你将感受到它绝不仅仅是一个符号。迪阿纳灵伽不仅仅是一块立在那里的石头。你会感受到它在任何方面都像一个活生生的存有。

只有那些没有肉身、意生身或业力身，但仅有一个精微身——灵性或以太身——的人，才能在那种水平上触及你。我们教你哈他瑜珈、克里亚，或者我们通过课程改变了你的精神状态，如果你练习了一段时间后放弃练习，你将看到你又返回原形了。但是，一旦你在以太身层面上被触及到，改变就是永恒的。不管你是活着或死去，它永远跟着你。这就是开启（initiation）的意义。开启不单只是一连串的指引。它的理念是：要在以太身层面上触及你，如此它便无法被剥夺，不管你是过着哪种生活，或多无知地生活着。种子永不灭亡；这也是它的传授方式。这就是开启的意义。

当你坐在一位活着的上师面前，你有许多问题、评判和好恶，因为你最终不可避免地会看他的品性。有些人会因各种琐碎小事而离开他们的上师。这种事就发生在克里希那穆提(Jiddu Krishnamurti)身上，他是一位开悟的存有、非常了不起的人。有位和他很亲近的女士，她深深地投入到他的工作中。她总是和他在一起，跟随他到了许多地方。有一次，他在荷兰的阿姆斯特丹时，他进了一家商店给自己买条领带。他小心翼翼地选领带，因为他对一切都很察觉，当然包括他的穿着。若愿意，他会把领带扔掉，但当他穿戴它时，他对它就会有要求。所以他花了近四小时在商店里挑选一条领带。他取出店里的每一条领带，看一下并试戴，然后说：“不适合。”他花了四个小时才选好一条领带。这女士在旁边看着、看着、看着，时间一分一秒地过去，他的开悟（形象）也在她脑海里消褪。她认为一个这么在意穿什么类型的领带的人不可能是开悟的，所以她就离开了。很多这样愚蠢的事情就是由你的评判促成的。

有些人会因更加琐碎的事而离开他们的上师。这只是因为，在日常生活中，你深陷于你自己的肉身和意生身。发生在你内在更深层维度的，并没有进入到你每时每刻的觉知中。在某些时刻，你知道这是发生在你生命中的、最深刻的事情。其余时间，你的头脑将争论并向证明你事实不是这样。你和迪阿纳灵伽之间不存在这些问题，因为它没有肉身或意生身。如果你曾经体验过他，（以后）每次你坐（在他面前），你都将虔诚地仰视着他。如果他有一具肉身，此刻你会虔诚地仰视着他，下刻你会对他评头论足并因某物而谴责他。事情注定是这样的。所以，迪阿纳灵伽有着额外优势。