Kangana Ranaut：萨古鲁，您说，我们必须尝试打破业力的束缚。但是同时，你让大家变得十分包容，并全然投入到他们做的每件事中，那么如何同时做到这两点呢？请解释一下。
Sadhguru（萨古鲁）：Namaskaram（合十），Rangana！你怎么会觉得这两者有冲突呢？业力是指我们在身体、头脑、情感、能量层面所做事情的残留记忆。换句话说，这是你创造的某种无意识的软件。它是一定量的记忆，在很多层面支配了你的生命。我们有身体记忆、心理记忆、情感记忆和能量层面的记忆，这些合起来支配了你的生命。
不管有多少记忆，它都是有限的边界，不管你的记忆里有什么，也都是有限的边界。所以业力是有限的边界。在有限的边界内，业力是非常有用的。它有利于做很多事情，它让你变得相当自动化，这样你可以毫不费力地回应很多事情。然而，当你想要扩展的时候，边界就成了问题。比如说，如果你为你的家划了一条界线。当你想要扩展的时候，很简单，你只要搬出去就好了。
但是假设你的存在和生存受到了威胁，于是你在周围筑起了一道堡垒般的墙，那么现在，威胁发生时你会感觉到安全。但是，假设你的生命无论如何也不会受到威胁，你自然而然就会想要扩展。当你想要扩展的时候，通过移动这堵巨大的墙去扩展你的边界，就会变得很难。很可能只是因为这堵墙，你就无法扩展。如何把这堵墙移到其它地方？
同样，业力记忆是你筑造的一堵墙。如果你不松开它，如果你不为你的系统带入包容性……包容指的不是要友好待人这种概念，而是要把它带入你的系统中。当我说把包容性带入你的系统……当你在这里时，我们现在在森林里。这些树呼出的，就是我吸入的。我所呼出的，树正在吸入。我就不对树发表言论了。但是大多人都可能没有意识到这个持续进行的交互。如果我们意识到这个持续进行的交互。那么，只是坐在这里呼吸，就是一种绝对美妙而狂喜的体验。如果你没有意识，你仍会被这些树释放出来的氧气所滋养，但是你会错过这种体验。
所以包容性不是说你做什么不同的事。你只是对存在的本质变得有觉知。因为存在是绝对包容的。树发生了什么也会发生在你身上。土壤发生了什么也会发生在你身上。你所认为的“自己”，实际上也就是你脚下的土壤。所以包容不是说你要去做什么，包容是存在的本质，你只需意识到它。业力是你作为个体存在的本质，你只是要意识到你业力边界的局限。如果有了这个意识，余下的部分，生命自会处理。
原文链接：youtu.be/Z6qg88qG2E0
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