萨古鲁在麻省理工大学：头脑的4个纬度

在麻省理工学院的一次座谈会上，Sadhguru（ 萨古鲁）回答关于大脑和意识的问题，并从瑜伽的角度谈头脑的4个层面：Manas即记忆库；Buddhi即智力；Ahankara即身份；和Chitta即超越界限的智慧。

David Frawley博士：在现代医学与现代科学中有个倾向：识别意识、头脑和大脑。把头脑当作大脑的一种功能，把意识当作头脑的一种功能，以化学方式治疗和改变它们。幸福就是大脑有良好的化学作用，更高的意识就是大脑有良好的化学作用，不快乐就是大脑不良的化学作用，没有人需要负责，但我们需靠改变化学作用来让它变得更好。在瑜伽的理念中，大脑、头脑和意识是三种不同的东西，可是它们在一定的程度上是相关的。所以我向Sadhguru（萨古鲁）提的问题是大脑、头脑和意识的本质，我们如何恰当地使用大脑和头脑而不陷入其中以及那更基于意识而不是化学作用的治疗模式？

Sadhguru（萨古鲁）：在瑜伽科学中是没有大脑这样的东西，大脑就只是身体，就像有心脏和有肝脏一样，也有大脑。它就只是身体，我认为，过份看重大脑的是由于，正如我早上提到的，我们的教育系统已经变得纯粹知识化了，我们认为智力就是一切。让我……我是……我会尽量用非常简短的方式来说，当你以简短的方式来说一些非常复杂的事情时，里面会是有漏洞的。如果你发现漏洞请将它们挑出来，否则我没问题。在瑜伽系统中，我们把人类的头脑看作十六个部分，这十六个部分可分为四类。第一类是buddhi，buddi是指智力。智力，我问你，你希望你的智力，是锐利还是迟钝的？

参与者：锐利的。

Sadhguru（萨古鲁）：你们所有人都必须选择，我会祝福你们。你希望它锐利，所以智力本质上就像一把刀，你用刀将东西切开，这就是智力的本质。无论你给它什么，它都会切，整个现代科学都来自人类的智慧，所以一切都是通过剖析得来。如果你把这朵花拿给科学家，他们会把它扯开看看。如果你将它扯开来看，对的，你当然可以知道很多关于花的事实，只是之后你不会再有这朵花了。

现在，如果你真的希望了解一些事情，假设你真的想了解你母亲，请不要解剖她，这方法行不通。因为⋯⋯通过解剖你可以知道生命的物质层面，你无法通过解剖来了解生命，只有物质和实物才可以被解剖。但现在，我们在用我们的智力来了解所有事物，现在我们尝试解剖，我们用智力去谈论世界大同、融合与顿悟，谈论一切，这就像用刀来缝纫什么东西似的，如果你用刀来缝纫东西，你只会把它弄得破烂不堪。

那么你看到这个，你收集关于某事的知识越多，就越会有误解并更远离真相，不是因为资讯不好，只是因为我们在尝试用刀来缝纫。但智力只能让你生存，而且没有一定的记忆，智力是无法运作的。如果你把你的记忆抹掉，不论用什么方法⋯⋯不论你的智商现在如何，如果你去掉你所有的记忆，你会突然看起来很愚蠢，你可能仍然很聪明，但你看起来很愚蠢。这事经常在印度发生，人们把乡村和城市小孩放在一起做测试，城市小孩看起来很聪明，只因为他们所拥有的资讯量，一个乡村小孩看起来很笨。但当你把他们放在现实情境中，你会看到，他们会表现得很机灵，因为他们充满着智慧。

所以智力就像一把刀，它必须是锋利的，它是一种生存工具，如果你缺乏有辨识力的智力，你无法在地球生存，这是极为重要的。所以只有当你用大量资讯来支持智力时，它才显得聪明。因此你看资讯科技，所有人都为资讯而着迷，他们不只是为了打发时间而专注在手机上，因为只有拥有这些零碎的资讯，他们才在朋友中看起来很聪明。在他们生活的社会中，只有有了资讯，他们才会看起来聪明，没有资讯，他们一件聪明事都做不了。

我就告诉你一个例子，我们有两类学校，一类是现代学校，在印度，有30%的孩子来自美国，另一类是完全传统的学校，我们只教他们瑜伽、古典舞、古典音乐和kalaripayattu——所有武术之母，还有梵文和英文，他们不上任何学术课。这是在几年前⋯⋯小小的家伙们，他们全都跑去洗手的地方，洗手台有这么高，许多六七岁的孩子都够不着，所以这些⋯⋯这些通过现代教育的孩子，他们走到那儿，然后非常文明地站着，等着老师或什么人拿板凳来让他们爬上去洗手。另一拨孩子跑到那儿，大一点的弯下腰，更小的孩子爬到他们身上，洗手，之后跑开。

所以，过于侧重智力了，而今天，智慧的其他维度完全没有被培养出来。头脑的下一个维度被称为ahankara，它被我们完全忽略。Ahankara并不是自我，那是大部分人的想法。它是指身份认同，你有什么身份认同？因为智力本质上是一种工具，用来保护你拥有的身份。如果我说我是印度人，突然间我的智力让我这么想，让我愿意为之而生，和为之而死。如果你展示出来，我指的是国旗，你看到的只是一块布，而人们会热泪盈眶，仅仅是身份认同！如果你把他们放在别的地方，并展示另一面旗，同样的事情会发生。在印度和巴基斯坦，这尤其明显，因为它曾是同一国家，但突然有人画了一条线，整个情感的运作方式令人惊叹，仅仅因为你认同了这个或那个。

所以智力是保护身份认同的工具，身份是允许智力以某种方式发挥作用的工具。当我说某种方式时……假设你只对“我”这个人有身份认同，你的智力只会时刻保护着“你”，它永远只会做这件事。现在我说我的身份是我的家庭，现在我的智力就会做所有事情来保护家庭，或者你说社区、或种族、或是宗教、或是一个国家。以种族、宗教、国家的名义，我们做过多少绝对愚蠢和不人道的事情，但我们非常自豪地这么做，因为我们认同了，因为这就是本性。

如果我们延续这个比喻，假如智力是一把刀，握着它的手就是身份认同，你告诉我⋯⋯在用刀时，刀必须要锋利，但它是变得具有破坏性还是具有建设性的，是由握住它的手决定的，不是吗？但在当今社会，当今世界，这双手根本没有经过培养，我们那些越来越狭窄的身份认同会无可避免地在人类自身和世界中引起纷扰，只会是这样。

早在远古时代的东方文化里，我们一直被教导要有一个宇宙身份“Aham Brahmasmi”（阿特曼、梵天）。在12岁的时候你必须知道“Aham Brahmasmi”，这意思是“我是宇宙”，如果没有认同无限的身份，就不应该接受任何教育，只有在身份确定之后，才能接受教育。因为如果没有正确的身份认同，教育就会变得具有破坏性。因为你有个有限的身份，我们可以说我们想说的，但基本上，所有的犯罪，所有的邪恶，所有那些我们做的最可怕的事情都只是一个有限身份的问题，不是吗？这是我的方式，那是你的方式；这是我的国家，这是你的国家；这是我的宗教，这是你的宗教，就是这样而已！没有好好培养身份认同，我们就是在把刀磨得锋利，我们的手不稳定，而我们还在把刀磨锋利，并用记忆去武装它。

下一个头脑的维度是“manas”，它是个记忆库。它有八个记忆维度，从基础记忆开始，有原子记忆、进化记忆、业力记忆，有意识的记忆、无意识的记忆、可表达的记忆、不可表达的记忆，像这样，有很多记忆状态。正如我们探讨过的，这个身体携带着对这个星球所发生的一切的记忆。如果我们足够专注，我们可以简单地通过观察来了解进化是如何发生的。仅在150年前，达尔文通过研究地球上的生命来谈论进化，但在15,000多年前，Adiyogi（第一位瑜伽士）就谈到了生命是如何进化的。

所以瑜伽系统就是去关注这个，如何去启动记忆的不同维度，因为缺了这个，凭着有限度的记忆，你注定会以不成熟的方式行事。所以如果你的智力变得超级厉害，那么你宇宙性的身份认同是非常非常重要的，无限的身份认同，而且，你的记忆演化至所有记忆维度都是活跃的，这三个以某种方式起了作用，有些人以某种方式把它进化。但大致上，它在以一种非常扭曲的方式发生，太多智力和其他东西都非常简略。

头脑的第四个维度被称为“chitta”，这是一个没有被记忆玷污的智慧维度。我们必须明白：我们之所以成为我们，只是因为我们背负的记忆，从我们的肤色，到我们认同什么，我们是什么，不论我们是男是女，或是其他的什么，一切都是记忆的缘故。是在这储存的记忆决定了所有这些事情，我是人还是其他的生物也是记忆的问题。记忆是一个巨大的可能性，但是记忆也是一种限制和界线。现在，“什么是你，什么是我”的界限，就只是记忆，我系统中的记忆和你系统中的记忆就是界线。所以记忆也是界线。

记忆是所有发生事物形态的基础，某种记忆创造了模式，而模式又创造了物质形态。我们的样子，我们呈现的形态本质上来自于基本的记忆，在一定程度上，它从不会混淆。假设你和牛开始每天都吃芒果，由于意外或记忆的疏忽，有一天那牛变成了人或你变成了牛，这种情况永远都不会发生。你们每天都吃同样的食物，但这种情况不会发生，因为记忆，被强烈地灌输到了各个层面。我们认知到八个不同的记忆维度，但“chitta”没有记忆，没有记忆就意味着没有界限。一种超越界限的智慧。

在瑜伽文化中，有一种戏谑的表达方式，我们说——如果你触碰到你的“chitta”，神会成为你的奴隶。由于你的智慧变得无界限，一切都会变得唾手可得。所以这很重要，因为这是第一次，我们必须明白这一点，这是第一次我们的生存过程井然有序。这是人类第一次有那么多时间去关注事情，否则只是把食物放到一起就需要24小时。在富裕社会，我们再次回到同样的状况，正如你在蒙大拿州说的，有人得同时做三份工作，有这么多土地，为什么你需要做一份工作来获取食物呢？不，因为你想在沃尔玛买到食物！我是说我们扭曲了整件事！

第一次，我们的生存……例如今天，你走进你的大卖场，下一年需要的东西你都可以买回家，下一年都不用出家门，这是有可能的，以前绝无可能！今早，如果你要打水，这意味着你要走到河边或是池塘什么的，我们的生存过程第一次如此井井有条。这是人类的时代，现在是人类探索生命更深维度的时候了。

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