冥想时如何控制念头？

问：您好，萨古鲁。在做Kriya的时候，总有念头进入我的头脑。我非常努力地想赶走这些念头，把注意力集中在Kriya上，但是一点用都没有。当冥想或者做Kriya时，如何才能控制你的想法？

Sadhguru（萨古鲁）：你非常努力地想集中注意力，并赶走念头，但是它们就是不走。这是头脑的天性，但是，看起来你好像对头脑很有偏见。做你的Kriya或冥想的时候，你不关心肾和肺是否在运作，不关心心脏是否在跳动。你没有去注意身体其他部位的活动——你只希望你的大脑停止运作！如果你做一些属于灵性的事情，你的大脑就应该停止工作，这样的观念是完全错误的。

你的念头只是你内在所携带事物的气味——或香或臭。你的念头中没任何新事物产生。只要你不让你收集的东西进入你的大脑，你的大脑将会以惊人的方式运作，并且做到那些超乎你想象的事情。但是，此刻它被塞满垃圾——这让你苦苦挣扎，这就是为什么你想让头脑停止运作的原因。大脑没有成为你生命的皇冠，反而成了你生命的垃圾桶。从身体层面讲，大脑是生命的皇冠。瑜伽中，Sahasrar（顶轮）是一朵千瓣莲花——此处的千瓣不是真有一千片花瓣，而是代表无数。如果你的大脑扎根于存在中，那么就会有无数种可能性为你绽开。但是此刻，你的大脑只是扎根在头脑活动中。

说到这儿，你也许要说“萨古鲁，那正是我想说的——如何控制念头呢？”不，那不是你想说的。你只是不想让你的念头干扰你虚幻中的开悟。虚幻，是因为开悟不是你可以引发的。你不能产生光，但是你能看到光。清晨太阳升起时，光不是你带来的，但是如果你睁开眼睛你就能看到光。如果你能让光发生——比如点燃火把或通过其他途径——你必须让火把始终燃烧，并且你会一直心存恐惧，怕火把熄灭。

教育与开悟的区别就在这里——你能用1本、10本，抑或1000本书来提升自己，但是那总有穷尽的一天。开悟则意味着你不是通过书本学习——你就存在在那里，而这是一个永无止境的过程。有没有什么事是开悟的人知道的，而你不知道？没有。有没有什么事是开悟之人不知道的？也没有。我不是在玩文字游戏。因为这就是存在的本质。

低效的头脑

肝脏和肾脏的运转过程比你的头脑产生念头的过程要复杂得多。如果你各个器官的活动都不会干扰你，为什么你的念头会干扰你？因为你以为你就是你的念头。你在思考的时候，不把念头看成“我的念头”，你会说“我想”。因为你把自己深深地认同于你的念头，所以它才让你烦恼。你没有把自己认同于你的肾脏，除非肾脏出了毛病。如果这些器官正常运作，多数人甚至都不能感觉到自己到底有没有肾脏。肾是一种设备——它们的运作高效得让你都忘记了它们的存在。

如果你认为灵性修行的时候，头脑应该停止运作，这样的观念是错误的。

而你总是能意识到那些并不高效的部分。你知道，我是在说你的头脑。如果你的头脑运作顺畅，你就不会去注意你的头脑，就像你不会去注意肝和肾一样。你只要不认同于它，你就不会去注意它。你若认同了它，它就是个大麻烦。你不是你的念头，而你却把自己当成了那些你所不是的东西。一旦你认同于那些你所不是的，你就无法停止你的头脑——它就会无休止地进行下去。这就好像，如果你吃了变质食物，体内就会产生气体，你无法用酒塞去阻止它的排放。你能做的就是不要再吃变质食物。

当你把自己看作那些你所不是的事物时，就好比你吃了变质食物。你把自己认同于你的身体、头脑、情感和你周围的许多其他事物的时候，你头脑的思维过程就会无休止地进行下去。人们认为那就是头脑的存在方式。头脑不是这样的，或者更准确地说，头脑本不该如此。如果你经常胃痛，你会认为胃就是这样的。

作为人的可能性

大脑比其他身体器官更敏感。其他器官都有特定的功能，但是大脑除了几项特定的功能外，还有其他部分是开放式的。这就是人类的问题所在。其他生物都有具体的生存目标——吃好、长好、繁殖好，然后某一天死去——一切都已经设定好。只有人才会想“我为何在此？我生命的本质是什么？我从何处来？要到何处去？”只有作为人，你才会想到这些问题。人和其他生物的区别在于，人的大脑皮层和大脑其他部位都发育成熟了。

你在抱怨你内在出现的新的可能性，而猿、猴子，还有其他生物都没有这种可能性。不要把可能性看成是需要解决的问题。你可以坐在这里，就思考着1000英里外的、1000年前的、1000年后的，或者随便其他任何事情，这不是问题，这是可能性。很多人把它当成问题，那是因为这些人从来没好好阅读过头脑使用手册。

首先，不要再给大脑吃变质食物——让它食用真实，而非虚假。我们在真实之手中。但我们的手中没有真实。我们的手中只是复杂混乱的谎言。如果你能放下你所相信的一切，放下你所编造的一切，你会发现，你坐在这里，但是你的头脑可以是空的。如果头脑是空的，它有什么用？它可以用来映射出整个宇宙。否则，你的头脑就只是一出滑稽剧。你可以选择——你可以让头脑变成一个宇宙般宽广的空间，也可以让它成为一个上演滑稽剧的地方。要让头脑如宇宙般宽广，你必须放下所有谎言，如此，真实的花朵自然会绽放。虚假不存在了，真实自然会显现。

只有傻瓜才谈论什么是真实。知道真实为何物的人只会围绕着真实谈论，因为真实本身是无法谈论的。你只能定义或者描述那些有物质实体的，有可测参数的，或者有界限的。你不能用语言去谈论那没有边界，没有参数可做参考的事物。你要做的，就是清理掉你创造的这一堆混乱，而不是去确立真实。没有确立真实的必要，我们所有人就存在于真实之中。

我不会问你在做Kriya的时候会有些什么念头，不要去担心你的念头，最重要的，不要试图去阻止念头的产生。让念头产生吧，就像你的肾脏在运作一样。你肾脏中的一切并非都是干净的，你头脑中的一切也并非都是干净的——这有什么问题？

好念头和坏念头

不要对念头作好坏区分。没有所谓的好念头坏念头——它们只是念头。有什么样的念头，取决于你头脑中有什么样的垃圾，而什么样的垃圾就会散发出什么样的气味。今天的气味产生自昨天的垃圾，它取决于你往垃圾桶里扔了什么。假如你昨天看了一场电影，或发生了其他什么事，今天它们又会在头脑中出现。不要去评价你的念头——它们只是垃圾而已。首先，念头是虚假的。念头就意味着它不是真实存在的。你的很大一部分在此刻仍是无觉知的，你总在编造虚构。你如果想了悟创造和造物主的本质，你就该停止编造，这很重要。尝试编造虚构，是一种绝望的方式。

如果你尝试在做Kriya的时候保持念头的持续流动，突然之间，念头就不再出现了；突然之间，你在头脑中就出现了阻塞。别去担心你的念头。也别去想如何控制念头。念头会自然跟随今天你内在的东西而流动变化。这并不重要。你只需要去做Kriya就好——而不是做念头。不管你是尝试消除念头，还是让念头持续流动，还是有108个神圣的念头，你都只是在“做”念头。肾脏会做自己该做的，肝脏会做自己该做的，大脑会做自己该做的，而你就做Kriya。这样就好。