放下执着，无欲无求，就能不再痛苦吗？

萨古鲁阐释了为什么教导超脱根本就是错误的，更深入生命的关键在于完全地依恋整个存在。

Sadhguru（萨古鲁）：很多人都在说，依恋不好，我们不应该对任何东西产生依恋。因为这些教导和误解，也因为人们因依恋经受了痛苦，所以人们内心有很多疑问和犹豫。

身体的束缚是很深的。这是所有执念的源头。

出于对羁绊的恐惧，便有了这些关于超脱和无欲无求的教导。羁绊总是在人们的内心制造痛苦和折磨。所以，有人就给出了这个愚蠢的解决方案——超脱。按照他们的说法，这意味着，生命的答案就是逃避生命。如果有人想避开生命，就必须死，这很简单。活在这里却总想着死——而又没死，这是很巨大的煎熬。

如果你想要活着，就要参与。人们以为，灵性意味着应该放弃家庭。你不会通过抛弃某人而变得有灵性。你可能并没有完全意识到这一点，但在很多方面，你的防御机制和生存技巧正设法慢慢地把你的依恋转移到你的意识形态、哲学、喜好和情绪上，然后这些依恋会映射到你周围的事上。这才是真正的累积、这才是最大的依恋——你的人格。这才是你需要抛下的东西，而不是你的妻子、孩子、银行存款或其它东西。

最深的依恋

当你年轻的时候，你追求身体上的自由。当你35岁或40岁时，你开始说：“哦，那真蠢。情感和我们彼此的分享才是重要的。”当你再老点儿，你会发现这些情感太牵绊人了，你不喜欢。你会想把自己的依恋转移到神身上。

你真正需要下功夫的是对自己身体的依附。如果你能从中释放自己，你就会从一切中解脱出来。

要明白的是，你最深的依恋并不在你的金钱、房子、妻子或孩子上。你最深的依恋在自己的思想和情感上。你可能会觉得，你的妻子、工作和孩子对你来说很珍贵，但请你看清楚，当你的妻子、孩子或你周围的情形切切实实与你的想法和感觉矛盾时，你会将之全部抛弃。你不会放弃自己的思维和感受方式，但你会放弃对方，因为对方已经不再与你的生活相适应。他们之所以出现在你的生活中，只是因为他们做出了妥协，认同你的任何想法和感受。

你只是把他人当做手段，或者说当成受害者。正是因为你对自己的身体有很深的执念，所以你才会对他人产生执念。如果你不依附于自己的身体，你可以深深地投入，却无执念。所以，不必通过你身边的人来对自己的执念下功夫。你真正需要下功夫的是对自己身体的依附。如果你能从中释放自己，你就会从一切中解脱出来。

那些说“不要执着”的教导是行不通的。除非你从内在体验上清楚地认识到 “这个身体不是我”，否则你不可能对身体无执念。

因陀罗猪！

有一个关于因陀罗的有趣故事。有一次，众神之王因陀罗来到人间找乐子。他选择化身成猪，因为一般来说，就享受体肤之乐而言，猪身被认为是最好的。他给自己找了一头漂亮的母猪，娶了她，并和她生了几十头小猪。久而久之，他对它们有了很深的投入和依恋。

诸神在天上耐心地等待着，以为这只是一次短暂的寻乐之旅，但因陀罗久久不归，于是他们下凡，看到了这个扩张中的 “猪家业”。他们试图跟他讲道理，让他放弃做猪的生活回天上去。但因陀罗深陷且执迷于这一切，他只是哼哼了几声就走开了！

如果你能真正地依附于另一个存在，那好极了，但当你依附于自己的身体时，你就会变得非常局限。

于是，众神决定杀死一只小猪，希望通过这场悲剧让因陀罗认识到自己的本质而回归。但是，假设你有五个孩子，你突然失去了一个，你会把剩下的四个孩子抓得更紧。事情就是这样的。如果你再失去一个，你就会更加紧紧地抓住剩下的三个，不是吗？每杀死一只小猪，因陀罗就会更心切地抓住剩下的小猪。最后，众神把所有的小猪都杀了。

而因陀罗却忙着生更多的猪仔了。于是，诸神认为因陀罗真正的依恋是他的妻子，所以又杀了她。这样一来，因陀罗非常痛苦。但很快，他的猪友们和亲戚们就建议他再娶一个妻子。于是，这个“猪家业”又开始了。

诸神现在对此完全不知所措了，路过的智者那拉达恰好看到这一切，他说：“你们为什么要杀他的妻子和孩子？他依恋的是他的身体。把身体毁掉。”于是，众神就把他的身体切成两半，因陀罗从中出来，说：“我到底在这里干什么？”然后就回到了天上。

身体的束缚是很深的。这是所有执念的源头。如果你能真正地依附于另一个存在，那好极了，但当你依附于自己的身体时，你就会变得非常局限。所以，你不必去别处寻找超脱，也不必疏远生命中的这个、那个。你只需要知道如何与自己的身体保持距离就好了。瑜伽是一门完整的科学，是一种工具和技术，它能带来与身体累积的分离和自由。

全然的依恋是关键所在

无论你是否喜欢，在呼吸、身体和存在中，你都与整个存在密不可分地连接着。所以，不要对依恋有所迟疑；不要听信那些关于超脱的教导。现在，由于这些教导说“依恋有害”，你就会犹豫要不要投入。自由不会因为你把自己变得排他而到来。只有把一切都包容成为自己的一部分，自由才会到来。如果你把所有的东西都包容进来，成为自己的一部分，那么你就没有个体身份了，这就是瑜伽。

当你依附于整个存在时，你就是在瑜伽中。

瑜伽意味着依附。当你依附于整个存在时，你就是在瑜伽中。或者说，当你意识到你与存在有着密不可分的连接时，那就是你的Vishwaroopa——“普遍性”。让你的依附变得无分别吧，它将带来幸福。带选择性、偏见的依附会导致痛苦。

一个人只有无分别地、全然地参与到一切中去，才会知晓生命的美丽和宏伟。这不仅会使你跟万物连接起来，也会消融你所创造的那个小我。