为什么要保持专一、忠贞的关系?

人类是否本应该只有一个伴侣,专一、忠贞的关系是否更好?这篇文章中,萨古鲁作了解答。

为什么要保持专一、忠贞的关系?

问:上帝是否打算人类一生只有一个伴侣?保持一种专一、忠贞的关系是不是对一个人更好?

Sadhguru(萨古鲁):上帝很可能对你并没有任何打算。问题是,对你来说做什么才是明智的?这涉及两个方面——一个是社会性的。通常人们奉行“一夫一妻”制,以维持社会稳定。那些“一夫多妻”的地方,需要更强有力的统治,才能维持社会的稳定。这方面我暂且不细说。

另一个方面是,存在中的一切物质都有记忆。你的身体仍然记得一百万年前发生的事。基因就是记忆。印度文化中,这种身体记忆叫做runanu bandha。把你和周围的事物捆绑起来的是你的记忆。假设你回到家,忘记了父母是谁,你会做什么?告诉你那个人是你的父亲母亲的,不是血缘或者爱,而是你的记忆。是记忆产生了关系和束缚。如果你失去了记忆,在你看来任何人都是完全的陌生人。

不要以为大脑就是头脑——大脑是身体。

相比身体的记忆,头脑的记忆微乎其微。如果你只是触摸到某物某人一次,头脑也许忘记了,而身体却永远记录着。人与人发生性关系,头脑可能忘记了,身体却会永远记得。如果你离婚了,不管你多么痛恨对方——你仍然会经历痛苦,因为身体的记忆永远不会消失。

即便只是亲密地握着一个人的手一段时间,这种记忆也永远不会消失,因为你的手掌和脚掌是非常高效的接收器。看到某个人的时候,你要是不想跟那个人有纠缠,就双手合十做“Namaskar”,因为你把双手合起的时候(或者把大脚趾靠拢),就能阻止身体浸入记忆中。

这是为了把身体记忆保持在最少的程度,否则,带你进入另一个体验层次就会很困难。那些沉溺于享乐的人,脸上带着某种优越感的古怪笑容,而他们的内在却没有喜悦。要消除这些,需要做很多工作,因为身体记忆带给你的纠缠是头脑甚至无法理解的。所以很重要的是,你要学着对你的身体所接触的东西保持觉知。

代价

到处建立亲密关系会让你付出代价——除非你知道如何在你和身体之间保持一定的距离。一个能做到这点的人,他做什么都没关系。但是这样的人不会对这种事感兴趣。他不会被身体的局限和强迫性所驱使——他把身体作为一个工具在使用。如果做不到这点,最好就把性关系限制在最少。这就是为什么我们要保持“一夫一妻”,直到其中一人死亡,另一人再婚。而现在,你还没到25岁,就已经有过25个伴侣——人们已经开始为此付出代价——10%的美国人都在服用抗抑郁药。造成这种现状的一个主要原因是,他们不知道自己的归属,因为身体很困惑。

身体需要稳定的记忆——人们能感觉到这点。他们的伴侣或许身体和脑袋都不算太好,表面上他们或许吵吵闹闹,但是他们仍然会为了能和对方在一起而牺牲一切,因为内心某个地方,他们知道,这样能带给自己最大的舒适和幸福。这是因为你的身体记忆很大程度上主宰着你的生命,比头脑的记忆多得多。让你成为现在的样子的,是身体记忆,而不是头脑记忆。明天早上你就能把头脑的记忆丢弃,却无法丢掉身体记忆。要放下身体的记忆,你的内在需要一种完全不同层次的灵性进化。

将身体记忆最小化

现代科学证明了,并且在瑜伽系统里我们也一直知道:五大元素——水、空气、土等等——都有很强的记忆能力。如果我去了那些在能量层面上有重要意义的地方,我不用问人——我只把双手放在一块岩石上,和它在一起,我就知道那个地方全部的历史。树的年轮能告诉你那个地方的生态历史,岩石的记忆力则更强。

总体来说,密度越大的物质,保持记忆的能力越好,并且无生命物质比有生命物质记忆力好。现代科技就证明了这点——电脑比你记忆力好。人的头脑不是用来记忆的,而是用来感知的。无生命的物体没有感知能力——它只有记忆。神像和其他圣化物品被创造出来,是因为他们是很强大的记忆形式。

在印度,曾有一个时期,你只能裸身进入Shiva神庙。只是在英国人来了之后,开始禁止这样的事情,我们才变得如此古板。裸身进寺庙,是为了把神性的记忆带入身体。你泡水后湿着身体躺着地上,让身体沉浸在神性的记忆中。头脑会看看其他人,看看外界在发生什么,身体却在吸收那个空间的能量。

在Dhyanalinga(迪阿纳灵伽)和Linga Bhairavi(灵伽贝拉维)入口,有跪拜在地的奉爱者雕塑。这是为了显示,身体能比头脑能更好地沉浸在神性中。只是人们再也不能裸身了,因为我们变得如此文明——穿着这么多衣服,以至于都不知道身体是否还存在。只有性冲动出现的时候,人们才知道自己有个身体。

消除身体记忆

你可以通过深层的奉爱或其他灵性练习来消除身体记忆。我见过好多这样的奉爱者,但其中有个人真的让我震惊。以前有个女人,南下到Kanyakumari——这是印度的最南端。我们不知道她从哪里来,但是看长相,大概是从尼泊尔那边来的。她只是到处游走,从来不说一句话,身后总是跟着一群狗。她会偷东西给那些狗吃,很多次,都因此遭到打骂。但是后来,人们有时候看到她在波浪上漂浮。那是个沿海小镇,三大洋在此交汇。她去沙滩上,盘腿坐在水上,然后四处飘荡。然后人们便开始敬拜她。她来的时候,人们还是会把食物看好,但是他们再不会打骂她了,因为她身上有某种了不起的东西。

她一生都睡在街上、沙滩上,没有任何遮挡。她的脸饱经风霜,和你看过的那些老印第安人照片很像。她70多岁时,有个来自南印度的音乐家看到了她,成为了她的奉爱者。他把她带到泰米尔纳德邦的塞勒姆(Salem),在那儿为她造了一所小房子,有几个奉爱者跟随着她。

十五六年前,我偶然去了塞勒姆附近的一个山上。在那里,有人告诉我关于这个女人的事情——她的名字是Mayamma。那时候她已经过世了。那晚是满月,他们说在Mayamma的三摩地会有一次pooja(礼拜)。我和妻子、女儿那晚开车去了那里,那时候我女儿才五六岁。那个地方很小,相当不起眼,就是一个水泥三摩地。但是到了那儿之后,一下子能量就扑面而来——那个地方的能量如此强烈,就像爆炸一样。我们在那儿坐了几个小时。那之后,有一个免费的晚餐。Mayamma的一个奉爱者为我们盛菜。我看着这个男人的脸,无法相信——他长的跟她简直一模一样!他是个南印度人,却看起来像个尼泊尔女人。因为奉爱,他的脸变得几乎和她一样。

到处建立亲密关系会让你付出代价——除非你知道如何在你和身体之间保持一定的距离。

如果你抹去你的身体记忆,你的身体就会开始长得像是你最挚爱的那个人一样。你内在的一切的形状都会改变。那意味着你消除了基因中的强迫性。当一个人出家(sanyas),要做的第一件事就是为他们的父母和祖辈做一种仪式。通常,我们会为死者做这种仪式,但是对这些出家人(sanyasis),我们甚至在其父母仍在世的时候就做这种仪式。我们不是想要他们死——这样做是为了清除一个人的身体记忆。

你十八岁的时候,你也许还会叛逆父母,但是到45岁,不管你喜欢与否,你开始像他们一样说话、做事。那不只是你的父母——你的祖祖辈辈此刻都在通过你行事。你的行为举止都由他们制造,受他们控制。这就是为什么,如果你开始非常认真地对待灵性修行,第一步就是要拉开自己和基因记忆的距离。不这样做的话,你就无法消除祖辈带给你的强迫性。他们会通过你活着,用很多种方式控制你。

如果身体记忆对你有如此强的控制,最好就在这一世把它保持在最小。毕竟,你还要消除来自你祖辈们一百万年以来的记忆。你有一颗爬行动物的大脑——爬蛇、蜥蜴,甚至是蝎子,都仍然在通过你活着。不要以为大脑就是头脑——大脑是身体。至少在这一世,你应该限制这些印记,这样你的身体就不会困惑。

意识到了这种影响的人,他们创造了让身体变得最有益的各种灵性修行练习。全世界每个地方的人都知道,如果一个人开始非常认真地对待自己的灵性修行,他要做的第一件事就是远离各种社会关系,因为如果他建立任何身体关系,自然就会让事情变得很复杂困难。只有他强迫性如此严重以至于他需要这种关系,或者他已经自由到不再认同于身体,我们才让他建立关系——否则,我们通常都不会允许。但是如果你必须建立关系的话,至少,只和一个身体,因为和太多身体建立关系会扰乱身体系统。

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