Sadhguru（萨古鲁）：了悟生命有两个方面：pragna（普拉格纳）或者samadhi（三摩地）。普拉格纳需要你有觉知。三摩地需要你放下一些东西。如果你带着极大的觉知在雨中穿行，你会在一定的层面上了解雨。而如果你全然地放下，在雨中穿行，你会以另一种方式了解雨。如果你完完全全放下，在雨中穿行，你将了解雨的全部，但同时你会错失雨的意义，因为你将根本不在乎它的意义。
觉知，你会了悟生命的意义。放下，你会了悟生命的魔法。
只有那些对生命怀着不舍之心的人才会在乎“生命的意义是什么”，他们尽情享受着生命中发生的一切。他们想要破解生命的意义，因为生命的魔法还未发生在他身上。觉知，你会了悟生命的意义。放下，你会了悟生命的魔法。这二者有没有交集？有。如果你能完全地进入二者之一，你就会发现它们其实是一样的。它们是同一个房间的两道门，但它们是两道完全不同类型的门。这就像是，“如果我专注于某个事物，我会错过其它所有事物。如果我试图去留意每件事，我就无法专注在任何事上。”专注于某个事物会更好些，这样你至少还能得到一件东西。否则，你什么都得不到——生命会像一场梦一般逝去。
如果你努力回想一下昨天发生的事——早晨起床，做了这个，做了那个——你会发现99.9999%你经历过的事情，我们只需要跟你随便谈谈话，就能轻易地使你困惑到底那些事是真实的还是只是一场梦，因为没有令你体验深刻的事情发生；你所知道的只是五种感官的记录。对于事件的记录在发生着，但真正的体验没有发生。
你是一个人，还是一个历史学家？你感兴趣的是记录生命，还是体验和了悟生命？
你是一个人，还是一个历史学家？你感兴趣的是记录生命，还是体验和了悟生命？如果你想了悟生命，如果你将自己全然地投入到至少一件事情中，你就会对生命有所了悟。否则你只是在记录生命。这就是为什么不论现在你走到哪里，即便你是来参加一场sathsang，你也会看到一些人拿出他们的相机。他们想记录下每一件事，因为几年之后他们能证明自己确实到过某个地方的唯一方式，就是看照片，除此以外没有其它东西留下。如果一种体验能让你震撼不已，你还会想要拍照留念吗？
有一次，我在土耳其坐热气球。旁边的另一个热气球里坐满了日本游客，他们每个人手里都拿着相机。其中一个日本游客把身体探出吊篮去给气球拍照，结果他从50英尺高空掉了下去。我心想，“这下好了，这是一次他不需要拍照的体验了。”他摔断了锁骨和一侧脚踝。我敢肯定，他一张照片也不需要，就会终身记得这次体验。我想说的是，只要留心，你就可以看到一些事情，它们能带给你如断骨般深刻的体验。但是因为任何事情于你都不是一次真正的体验，所以你会想记录下每件事情。
不管你是用相机还是用双眼，这就是大多数人在做的事情——记录生命。他们不是在体验生命。如果你能投入到至少一件事当中，你就有体验到某些东西的可能，否则所发生的只是记录。这些记录所累积的记忆，就是我们所说的业力。那意味着，你变成一个只拥有过去的生物。所有这些记录将在你的生命中时刻重播，给你讲述一个已经无关紧要的老故事。
回想一下10天前，从你起床的那一刻到你睡下的那一刻，发生了些什么事。仔细想想。那些事和另外一些人身上发生的事情没有什么区别，是不是？零零散散的，或许你有一些体验的片刻，而剩下的都只是一个记录下来的故事而已。瑜伽，是要把这个生命转化成为一种对当下活生生的深刻的体验，而不只是一个记录。
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