性与神性（连载四）

Sadhguru（萨古鲁）：我只想帮你看清事物，要知道，我并不是在提出什么理论或哲学。我知道人们提出太多的哲学理论只为了支持他们的性需求 。我不明白为什么你需要一套哲学来进行性行为，它只是生物本性。你不需要一套哲学，不是吗？ 但人们总是为性行为发展出各种哲学理论。不要发明什么哲学理论，我想让你们直视它。不要从中编造出一套理论来。 

首先，你把如此简单基本的东西分成对与错。然后你又想找一套哲学来证明它不是错的，这样你就能去做。这没必要，所有这些复杂的东西都没必要。如果你能如其所是地看到它原本的样子，它只会成为你生命中的一小部分。如果你把它复杂化，它就会在你的生命中占据很大一部分，这完全没有必要，明白吗？那么，如果有神性，它能在哪里？如果有什么是可以称之为神性的，它应当无处不在。如果它只在你之内或只在我之内，只在我的庙里或只在你的庙里，那没什么用，不是吗？如果有什么是可以称之为神性的，它应当无处不在。如果有什么东西是无处不在的，你要用什么感官去知晓它呢？你要用什么感官去体验无处不在的东西呢？现在，你内在唯一的体验工具就只是你的五大感官。 

如果没有对照，或者如果没有比较，你的五个感官是不能体验到任何事物的。要知道，正因为有了黑暗，你才知道什么是光明。如果没有黑暗，你不会知道什么是光，不是吗？这就是你眼睛的构造方式。正因为有了寂静，你才知道什么是声音。否则，你的耳朵是无法去感知任何东西的。你的感觉器官总是在比较中感知一切；总是零零碎碎的。它们不从整体上感知事物，它们总是只能感知到事物的一面，请看到这一点。是不是这样？现在，如果我给你看我的手掌，如果你看到这面，就看不到另一面。你看到这个，就看不到那个。你的眼睛就是这样构造的，不是吗？ 

从前有条鱼哲学家。什么，一条鱼，是哲学家？是的。有谁不是哲学家吗？每个人不管做什么，都有自己的一套哲学理论，不是吗？如果你愿意，可以去问问街上的醉汉，“你为什么要喝成这样？”他有一整套坚实的哲学，来告诉你为什么要喝酒 ，是不是？你拦住一个小偷，问他，“你为什么做小偷？”他有一整套坚实的哲学，来告诉你为什么要做小偷。你去问一个性欲狂为什么会那样，他也有一套坚实的哲学。不管谁做了什么蠢事，他们都有自己的一套哲学作为支撑。没有哲学，你不可能一辈子都在做蠢事。你的脑子不会允许你那么做。而如果你有了一套哲学，你就可以每天做同样的事，什么都不想。尤其是当你的哲学被盖上上帝的印章时，你都不必回头看，就可以无休止地做着同样的蠢事。对不对？ 

一旦你的哲学盖上了上帝的印章，你就再也不需要用到你的智力了。你不必再去想你在用你的生命做着什么蠢事。你就是确信不疑。你看到这些人脸上的确信了吗？这些人都是这样。无论你属于哪种宗教，笃信哪种无稽之谈 ，都是这样。一旦你所相信的盖上了上帝的印章，一切就定了。你无需动用智力去审视你在用生命做着什么，你可以就这样一直下去。 

所以，即便是一条鱼也是哲学家。一天，这条鱼，这位哲学家陷入了巨大的痛苦，坐在一个角落苦思冥想。 我看到这里有很多人都热衷思考，没完没了的思考。你们的想法在这里到处飘着。就这样，这条鱼陷入沉思和痛苦中。另一条鱼经过，问道，“哦，哲学家，你为什么如此痛苦？发生了什么？”他说，“唉，我有大麻烦了。”“什么麻烦？”他说，“无论我去哪，人们都在谈论海洋。我想看看那片海，所以我走遍了能走的每条路，可我还是没有看到海。它在哪？每个人都在谈论它。”现在的问题是，他就在这海里，他是海的一部分；从很多方面来说，他就是海。但却没办法感知到海。如果你在外面，你可以看到它——这是海洋，这不是。但当你身处其中时，你却看不到。 

现在，神性也是如此。当有东西可以与之比较时——好，这是神性，这是别的；你能够认出它。但现在如果神性，像你说的，如果神性无处不在，你要如何认出它呢？你要如何体验到它？因为现在你体验生命的唯一方式就是经由你的五个感官。对吗？是不是这样？那么对于无处不在的事物，你要如何体验它？如何知晓它呢？在五官的局限之内，你不可能体验到它。 

探寻神性不是你得现在启动的一个工程。从你出生的那一刻起，探寻就在发生着，但它是无意识的。你的选择只在于，你是无意识地探寻它，还是有意识地探寻它。如果你在无意识地探寻它，我们可以称之为性。无意识地探寻神性的其中一种表达方式是就是性。这是其中一种表达。如果它成为一种有意识的表达，如果你的探寻找到了一种有意识的表达，我们则称之为灵性修行。通常，如果它被作为一门科学来进行，我们则称之为瑜伽。我知道在你的头脑中瑜伽大概意味着这样或那样扭曲你的身体。不，瑜伽这个词的意思是合一。那就是“爱”的含义，那就是“性”的含义。